MAHAKALPA

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修建在斯洛文尼亚首都附近一个叫做巴尔耶Barje小镇的圣米迦勒临时教堂是由约瑟夫 布雷克尼（Josef Plecnik 1872-1957)在1920年到1928年和1937年到1940年间设计和修建的。这座教堂使他一生中无数次对建筑设计的“扭曲”中的一个罕见的杰作，在接下来的分析中我们将试着解读隐藏在布雷克尼的创作中自始至终包含着那些鲜为人知的层次和宗教定义，看它到底是一座单独的建筑还是属于布拉格风格Srdca Jezusovega皇家大教堂的一部分. 圣米迦勒临时教堂所独到之处是在于那些符号和宗教意义的暗示和象征中，这不同于布雷克尼其它的众多设计，但是却没有任何证据表示我们对我们讲要分析揭露出来的结果有什么直接的证据或者根源上的追溯，为什么他会这么设计，这些设计为什么是这样，我们都不能准确的知道了。 虽然他曾经是一个教师，但是在这方面他却没有留下任何可供我们参考和知道我们的那些知识，甚至对那些同那些尺寸和数字结合后的符号所暗示的意义他也没有做过任何说明。作为一个艰苦朴素的基督教修行者的他，很显然将要拒绝和否认我们在这里将要作出的所有“指控”，甚至他还会非常愿意把这些木头送给我们用来架在焚烧异教徒的十字架底端。同时，在无知的鼓励下，另一种建筑的形式被带到了我们的眼前。

    大天使米迦勒是布雷尼克最喜欢的保护者，他最早期的作品中修建在维也纳的一幢建筑正前方就放着 天使米迦勒的铅质塑像。虽然米迦勒在基督教文化中是最受欢迎的天使之一，同时也是以色列的守护天使，但是在圣经中却鲜有提及(4处)， 也有说米迦勒以灌木丛中的火焰向摩西显示神迹。很显然在露西法之后米迦勒是天使中处于最高地位的，有时他也同神性相结合，所谓IHVH ，犹太人社群中被禁止说出的名字或者诺斯替教派的救世主。米迦勒的根源通常被认为来自埃及的神氏图特、希腊神话的赫尔默斯或者罗马神话的墨丘利，在众多艺术品和宗教象征中，他常常以手持剑和天平的天使形象出现，代表着杜亚特中对灵魂的最后审判和“衡量灵魂的质量”，图特则作为审判团的成员出现。他是火焰的天使也是太阳光辉的天使，它等同于卡巴拉生命之树中的“光荣之奥义”(sephira Tiphareth )。

    圣米迦勒临时教堂的地基是由10支精心放置的承重住构成，礼拜堂中四支，其余六支摆放在整个建筑的圆周上。布雷尼克这样放置主柱的意图是想要再现卡巴拉生命之树的球体分布。

支持这样一个观点的数据是建筑正面的长度为23.30米也就是233分米，这也就是生命之树的希伯来语עץ החיים在经过卡巴拉几何学规则转换后所得到的结果

生命之树= עץ החיים = OTz HChIIM = (70+90)+(5+8+10+10+40) = 233。

    在这个建筑中对于生命之树的最直接暗示来自于建筑主体的开口排列，实际上塔楼部分的整个结构就是生命之树的具体体现和形象化，十号数点(סְפִירָה )“王国”(Malkuth)为牧师居所的主入口，在它后面的所延伸到的门的位置正好是九号数点“基础”(Yesod)，是礼堂的入口。“基础”是月亮和人类解剖学，人的内脏。塔楼的宽度为5.10米，这正是文字数学中的大天使米迦勒。

MICHAEL = 13+9+3+8+1+5+12 = 51

在拉丁语中，生命之树备写作Lignum vitae，按照简单拉丁拉丁文字数学可以得出133，这也是教堂的宽度13.30m(133分米)

LIGNUM VITAE = (12+9+7+14+21+13)+(22+9+20+1+5) = 133

圣米迦勒教堂的建筑模数为125cm，这个数字等于建筑师布雷尼克本人的名字的拉丁文字数学组合。

JOSEF PLECNIK = (10+15+19+5+6)+(16+12+5+3+14+9+11) = 125

教堂所采用的尺寸标准和对成性在一定程度上是参照了古罗马时期的建筑师维特鲁威所提出的“小数字的规则”。建筑外墙之间的墙心间距分别为12.5米和22.5米，各层楼板之间的中心间距也具有乘幂增长的自然性质，125 = 5³然后225 = 1³+2³+3³+4³+5^3。这个比例因此被计算出来得到10：18或者5：9，这数字也就是第四]斐波纳契数列中的数字1-4-5-9-14…。教堂的主支柱被放置的方法是按照一种特殊的毕达哥拉斯式矩形图案放置的，长宽所占有的比例是8：6，简化后得到毕达哥拉斯三角的4：3比例分配，也就是我们国家的勾股定理，在外部为一圈半径为5的环形划线。 1到10中的所有数字都是从这个图形中所衍生出来的，7是一个例外，大约应该是5X（squrt(2)）

图形占卜是一种常见的语言和占卜方式，在几乎所有的西方玄学著作中都有详细的描述，这种种占卜方法也被德国16世纪的经典玄学家在他的著作阿格里帕在他的著作《超自然哲学三部曲》（Libri tres de occulta philosophia）中描述到。用棍子在沙地上以不计数的点画出16条线，更具每条线所包含的点的奇偶分别选择一个点或者两个点，每四条线组成一个具有占卜属性的图案。

平面图中，中间的六根柱子代表了“CARCER”的几何形象，也就是监狱的意思，象征米迦勒将撒旦投进了那深渊，它将被封禁在那里数千年之久。

在楼层平面上的刘根柱子之间的中心点连接线组成了图形占卜中的图案“监狱”，这个符号象征了地狱深渊，米迦勒曾将恶魔撒旦所化身的巨蛇扔进这个深渊。

横跨整个层面的六支支柱构成了图形“平民”。建筑主体整体框架的尺寸为高7.50m,宽12.5米，长22.50m，三者之间的比例为3：5：9，这个数值正好是希伯来文字数学中的“对抗”一词שָׂטָן，这个词在希伯莱语中就是代表撒旦的词。

שָׂטָן=ShTN = 300+50+9 = 359

所以现在整个设计意图变得明朗起来：至高无上光辉的米迦勒与在其脚下的堕落撒旦。

构成礼拜堂中心部分的三个正方形模块，边长均为7.50米，是教堂建筑模数的6倍，这个特殊的比例暗示了对出埃及记中所搭建的零时帐篷的重建，也暗示了所罗门神殿—世后对荒野中的帐篷所做的精心重建。此外这三个正方体又一次的隐喻了生命之树，因它楼上的生命之树图形正好可以投射到它身上。

一个6倍于建筑模数的立方体正在很多方面都同欧洲传统建筑学相呼应，在毕达哥拉斯信徒中，这个数字组合的立方体也被长期的崇拜，特别是在被他们称为“超立方”的微积分立方体的研究中更为重要。甚至在希腊语中“超立方”METAKYBOS的文字数学值就等于888，耶稣基督的数字。6的超立方(6个模块) 有91个面是可见的，剩下有125个面是不可见的，构成了5的超立方。在这个超立方中出现的三个数字216，125，91都具有重要的意义：

猶太教名詞，指古代耶路撒冷聖殿中最神聖的地方，只有祭司長方可入內。至聖所在聖殿內西端。大主教每年通过一个方形的圣人之门进入到里面去接受寓言。6的超立方所隐藏的部分是5的超立方，在完全由这些数字所构造出来的教堂的主入口，布雷尼克论证了如何使用这两个不同的超立方。91在希伯莱文字数学中带憋了天使，神的信使，6的超立方包含了读取圣米迦勒教堂暗藏信息的关键钥匙：在礼拜堂(216)中的先知(125)召唤天使(91)。教堂建筑的长度23.30米，也同音于希腊语中圣人（Logion）的数字组合，同为233。所有的这些成分都是由一系列的几何符号相关联，圆，三角，正方形，他们交织在一起形成了万能的光之封印，赫尔墨斯封印。对应的数字3，4，1，构成了希伯来语中的先知נביא   其数字值为341。

要能够成功的同天使进行沟通，招唤师必须非常的熟悉这套方法，有关这一点的讨论著作是在西方最著名的魔法书《所罗门的小钥匙》，在20世纪初期的魔法复兴运动中也是非常受到热衷于魔法研究的人的欢迎的。圣米迦勒教堂底层中部的平面布局在一定程度上也是结合了索罗门在《所罗门的小钥匙》中所描述的六芒星图案。

这个所罗门的六芒星图案，通常由小牛的皮制成，并被穿戴在白色法袍的裙部，上面被白色的高质量亚麻布所遮盖，目的是只向那些显现的灵展示，这样这些灵将被强迫进入人类形态，并且被驯服。

在这个六芒星阵的左右四个角，印上了耶和华的名字：י (yod) ה (heh) ו (vav) ה (heh) or יהוה (YHWH);　

审判日

整个建筑的结构组成，加上这些基本的关键元素在这个祭坛前构成了一个复杂的吊灯型组织图案，上面有一支天平，下放悬挂有一只宝剑，这个团象征了圣约翰的启示录中所描述的审判，也带有诺斯替教派预言的元素――米迦勒击败反基督者的形象以及接踵而来的弥赛亚和他建立的王国Civitas Dei。

这对应了先前所提到的“圆、三角和正方形”，也包括完成３－４－５序列的五芒星。这些关于审判和复活的观念最后又被浓缩进了塔罗牌ＸＸ：审判，一些更早的变体版本有叫做“天使牌”。这张牌的对应是火元素，再以伯莱语中对应的是字符Shin-在传统上它是象征生命的字母。太阳火焰的主天使米迦勒吹响号角预示着圣灵的来到和死者的“复活”。

在圆周上的20盏灯，直接象征了大阿卡娜的 审判牌，在上方，三角是火焰的象形文字，吊灯的外圈尺寸300CM正好是希伯来字符Shin的数值300。根据卡巴拉哲学的推理300也是“圣灵”的表达式之数值。

ShIN = 300 = RVCh ALHIM =圣灵

悬在这个圈中的十字架上面装饰有10颗铆钉，象征了生命之树中的10个神秘元素和数点。在希腊语中，十字架表达为STAUROS，其数值为777。

连接生命之树中“皇冠”到“王国”之间的路径的总合，也被称之为“燃烧之剑”，在西方神秘学研究中也被称为“盘绕之蛇”。剑刃的缠绕，正好又预示着着试一把燃烧着火焰的宝剑。这把宝剑平衡着由这十字架所悬挂的天平，生命之树的中柱代表着从“王国”穿越“基础”和“智慧”到“皇冠”间的阴阳平衡。这条路径通常又被称作“弥赛亚之道”。布雷尼克采用了用被宝剑所平衡的天平的图案来暗示这样一个分布。

(宝剑) + (天平) = 358 = 弥赛亚

这个天平和其衡量的法典在卡巴拉中，当被用作描述正统希伯三大字母Aleph, Mem, 和Shin的情况下被称作“创造之书”，这是生命之树的基础。

 天平以及在天平上放置的蛇形宝剑所代表意义在卡巴拉是用以描述三个首要字母Aleph, Mem以及 Shin，也就是生命之树的基础。